Nietzsche. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral

RESUMEN: El hombre conceptual es un actor que ha olvidado su mentira; vive en el concepto. Volviendo a Kant, parece posible que este hombre estoico sea el resultado del entendimiento propiamente humano que elabora conceptos. Pero el hombre impulsivo, ¿cómo situarlo en el esquema kantiano? Pudiera parecer que al apartarse de los conceptos tratase de volver hacia la cosa en sí. Recordemos como para Kant los intentos de ir más allá de los sentidos eran infrucutosos y… eran los de la teología. Claro que estos intentos eran conceptuales. Lo que Niezsche se propone es llegar hasta la cosa en sí, como la teología, pero sin emplear los conceptos.

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Nietzsche le da la vuelta al guante kantiano. Ciñendose a la suave superficie se atreve a mirar dentro donde el guante es no liso sino peludo, y entonces se pregunta, ¿cómo ha ocurrido el tránsito de ese interior peludo a esa superficie lisa? Pues bien, Nietzsche comienza por el lenguaje: “¿concuerdan las designaciones y las cosas? ¿Es el lenguaje la expresión adecuada de todas las cosas?”.

Para Nietsche el lenguaje es producido mediante una doble operación. En primer lugar el impulso nervioso (no la realidad, la cosa) es convertida en imagen, y después, esta transformada en palabra. Las palabras ya de por sí no se refieren a la realidad sino a los sentidos (esto es ya kant y el fenómeno). Y ocurre de una manera salvaje, eléctrica. Esto sin embargo es remediado, pues para Nietzsche el hombre detesta este estado y rápidamente establece sobre estas palabras repeticiones, esquemas que olvidan su causalidad eléctrica inicial independizandose de ellas. Los conceptos son así pues la independencia del estimulo inicial que formaba el lenguaje. Frente a la espídica e instintiva correinte eléctrica el hombre instituye un edificio de conceptos que nada tienen que ver con este momento inicial del lenguaje.

Así los conceptos son una generalización que nada tiene que ver con el momento inicial del lengujae. Generalización es un caso que vale para todos pero que no es ninguno de ellos. Entonces el concepto es olvido del origen (o primer estadio, que era un estadio impulsico). La verdad aflora entonces como el convenio, el acuerdo por el uso (y aquí podrá entrar Foucault: el uso es enfrentamiento, la verdad nace de la centella entre dos espadas que se golpean, entre dos espadas en uso) y el acuerdo de olvidar un origen hace posible que surja la verdad. Una verdad que en cualquier caso nada tiene que ver con la verrdad de la cosa en si.

Donde Nietzsche apunta es a la dificultad de paso entre la cosa en si y la construcción del hombre. Tal vecindad entre el hombre y el mundo no hace sino poner al hombre en el lado de la mentira. Se pone de acuerdo sobre algo que no es el mundo y lo toma como si lo fuera. Es decir, a sus conceptos pétreos, que han quedado desligados de una verdadera realidad que es impulsiva eléctrica y agitada, los utiliza por convenio para construir una verdad acordada. Este acuerdo no es, de esta forma, sino una mentira cimentada sobre un magma inestable.

Pero la raiz de todo esto está en el punto en que recuerda Nietzsche de Kant: sólo conocemos de la cosa aquello que previamente hemos puesto en ella. Esto quiere decir, que desde la verdad de la cosa en si hasta la verdad del hombre no hay ningún tránsito sino más bien una ocultación. La verdad por convenio del hombre es lo que previamente ha puesto en el objeto y no nada perteneciente al propio objeto. Volviendo al guante, Nietzsche no hace sino revelar que no hay ningún paso del interior peludo del guante al exterior liso y brillante. Lo único que se ha hecho es aplicar el barniz sobre superficie que ha aplastado todas las vellosidades. El barniz no es humano, sino todo lo contrario. Todo lo más humano que se puede ser son los pelos del interior.

La idea kantiana de un entendimieno a priori, independiente de la experiencia, sirve a Nietzsche para denunciar una verdad igualmente independiente de la cosa en sí. Pero Kant, nunca defendió una verdad de la propia cosa en sí. Incluso, la fórmula de la verdad que opera en Kant puede entenderse como verdad pública, es decir, una verdad universal. Tal generalidad no la adquiriria sino por una fórmula ética, la del imperativo categórica. La verdad, como el deber, debe ser aquella que sea universal, válida para toda la humanidad. La denuncia de Nietzsche no hace sino hacer de esta posibilidad de convenio una enorme ofensa. ¿Contra quién? Contra un supuesto hombre original, anterior al entendimiento, hombre “tan irracional en el sufrimiento como en la felicidad que se desgañita y no encuentra consuelo”, entregado al devenir, a la irracionalidad, al sufrimiento, y por todo ello, a una verdad igualmente original, la de la intuición. Todo esto no es sino una añoranza de una relación directa con la cosa en sí anterior quizás a la prohibición que Kant instituyera. Nietzsche no haría sino reclamar la viviencia, como post-kantiano, lo que Kant prohibió conocer a la teología. El proyecto Kantiano, propio del hombre, estaría preñado de una humanidad detestable. Sólo volviendo atrás avanzando hacia la cosa en sí es posible encontrar al hombre. En la distinción kantiana, el filósofo de Konisberg asigna al hombre la dirección marcada por el entendimiento. Nietzsche no hace sino invertir la flecha y señalar todo producto del entendimiento, que le es absolutamente propio, no es sino contaminación para sí mismo. El verdadero hombre está en la otra dirección, en el avance hacia la cosa en sí, es decir, en la huida del propio entendimiento.

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